Método que consiste en poner al discípulo a meditar en la solución de un problema insoluble (chin. kung an, jap. koan). Es utilizado por la secta Lin-chi el Buddhismo Zen. Significaba originalmente un documento, regulación o caso concurrente. Con el correr del tiempo, los dichos y acciones paradojales de los antiguos maestros comenzaron a usarse como guías para sorprender y desarticular los razonamientos lógicos de los practicantes y se regularizaron finalmente en la forma de "casos" o koans. El filósofo Kitarō Nishida nos dice: "...Koan, el problema paradójico para la meditación, es creado para quebrar el intelecto. Todo esto sólo tiene valor como un medio para aclarar la senda para la intuición; está ideado sólo para ayudar a abrir la puerta desde dentro".
El primer koan fue atribuido al Buddha. Los maestros dicen que al centrar la atención en un koan se pueden interrumpir los pensamientos habituales y la naturaleza interior puede ser percibida. El biólogo Francisco Varela escribió sobre este tema:
"Este es…el motivo por el cual aparece la paradoja en situaciones como la de los ejercicios zen, en los que justamente debería aprenderse a saltar a un plano cognoscitivo superior para poder observar en este nuevo plano sus pensamientos y conceptos valorativos en forma imparcial. Mientras el que aprende se mantenga atado a uno u otro plano, a una predilección o juicio, a lo bueno o lo malo, lo positivo o lo negativo, a lo espiritual o lo mundano, la meta de la enseñanza no se habrá alcanzado. Un buen maestro es aquel que puede transmitir vívidamente la reflexividad y lo entreverado de la situación hasta que el estudiante se vea obligado a extraerse de ella".
"Golpeando las manos una contra otra se produce un sonido.
Este es el sonido de las dos manos.
¿Cuál es el sonido de una sola mano?"
Se ha hecho crecer una oca en una botella y ahora ya es grande.
¿Cómo podemos sacarla de la botella sin romper la botella y sin hacer daño a la oca?
Si todas las cosas deben volver al Uno,
¿adónde debe volver ese Uno?
Sólo cuando se busca se pierde.
No se puede retener, ni puede uno librarse de él.
Si comprendes, las cosas son tal como son.
Si no comprendes, las cosas son tal como son.
Un monje preguntó:
-¿Qué es el Tao?.
-Maestro: Entra.
-Monje: No puedo captar el significado.
- Maestro: Sal.
La puerta sin puerta. La barrera sin barrera.
Todo se reduce al Uno, pero,
¿a qué es reducido en Uno?"
Cuando te encuentres con un maestro en la calle,
no hables, no estés callado.
¿Entonces cómo lo saludará?
Bashô dijo a los monjes reunidos;
-Si tienen un bastón, les daré uno.
-Si no tienen un bastón, se los quitaré.
Dos monjes estaban discutiendo acerca de una bandera.
- Uno dijo: La bandera se está moviendo.
- El otro dijo: El viento se está moviendo.
Sucedió que el sexto patriarca, Zenón, pasaba justamente por ahí.
- El les dijo: Ni el viento, ni la bandera; la mente se está moviendo
Un monje pidiendo ser instruido, dijo a Bodhidharma:
-No tengo paz mental. Por, favor, da paz a mi mente.
Trae tu mente aquí, ante mí, contestó Bodhidharma, y le daré la paz.
-Pero, cuando busco mi mente, dijo el monje, no la encuentro.
¡Ya ves!, exclamó Bodhidharma, ya la tienes pacificada.
Un monje dijo a Joshu:
-Acabo de entrar en el monasterio. Por favor, enséñame.
Joshu le preguntó:
- ¿Has comido ya tu sémola de arroz?
El monje contestó: Ya la he comido.
-Joshu dijo:
-Entonces deberías lavar tu tazón.
- Maestro Pao-chi, ¿qué es el Tao?
- Entra.
- No te comprendo.
- Sal.
- Maestro, ayúdame a encontrar la verdad.
- ¿Percibes la fragancia de las flores?.
- Sí.
- Entonces no tengo nada que enseñarte.
Maestro, ya no tengo nada en mi mente,
-¿qué debo hacer?
-Tíralo fuera.
-Pero si ya no tengo nada en la mente.
-Tíralo fuera.
Maestro, ¿qué he de hacer ahora?
-Soltarlo todo.
A los pocos días el estudiante vuelve a visitar a su maestro: -
-Maestro, he intentado soltarlo todo, pero hay algo que no puedo soltar.
-¡Suéltalo!
-¡No puedo!
-Entonces llévalo contigo.
Tozan, dirigiéndose a sus monjes, dijo:
-Ustedes deben saber que hay una comprensión aún mas elevada que el budismo.
-Un monje se adelantó, y le preguntó: ¿Cuál es el budismo mas elevado?.
Tozan respondió:
-No es Buda.
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